第二天清晨，村中有人看见一匹黑马掠过湖上尚未完全融化的冰面，断裂的缰绳拖在身后，奔逃速度之快，片刻之间身影就消失在雪霰中。承载着老教堂门廊部件的马车，在湖水最深处之上的山麓上侧翻。驶驭那驾车的是村中年轻的牧师，与厚重的蛇形木雕一起被扯了下来。一路翻滚，最终一道沉进了幽深的湖水之中。难以辨别驮马究竟是在什么地方挣脱缰绳，因为湖边积雪已化，山路上的雪又被来往运输踩得凌乱。有人踩在冰面上，走到水面破冰处，试图寻找年轻牧师的踪影。晨光初现，然而依旧难以穿透飘落的雪霰。村民架船在湖岸边摇桨一圈，船身在迷雾中岸上人的眼中也是时隐时现。忽然有人高声喊，是在某处发现了另一端断裂的缰绳。经过检查，人们发现，缰绳断裂的原因，是被牧师亲手割断的。
就这样。这就是这个故事的结局。
我将纸张翻来覆去看，一点想不明白，西里斯写这个故事给我的用意。
我只知道，故事里蛇的名字，Sváfnir，古挪威语里，是带来梦境或死亡的人的意思。摆渡人的别名。
欧洲各大神话体系与民谣里，俱有摆渡人这一形象存在。埃及神话中的俄钦，希腊神话中的卡戎，俱是死神，将灵魂从人间渡往彼岸的使者。北欧神话中的摆渡人，一般称作哈巴德，是来往于生死之间的信使。将亡灵从生者的国度，渡河送往死亡的彼岸。时间太晚，我的大脑太疲惫，想不明白这个故事的前因后果。抬头看窗外忽觉恍惚，床头灯火融融，而窗外依旧簌簌落雪，一如故事中中古世纪的挪威。
不知何时昏昏睡去，大约是因为睡前读了这样的故事，梦境一片混沌，遍布种种奇诡场景。我梦见自己被刺骨冰冷的水流包围，无论往哪个方向看，都是一片黑暗。忽然感觉寂静中又异常的涌动，有什么东西拖住我不断下落的身躯，渐渐往上游去。忽然哗啦一声出水，看见了前方朦胧的海岸线。
晦暗暧昧的光线之中，我看见托举着我，向海岸前行的，分明是一条银灰色的大蛇。
那同一个星期的周末，西里斯给我带了花。
很难以形容的品味。大约也是因为冬季少有选择，是一大束暗红色的玫瑰。开得正好，挨挨挤挤，遮住他的脸。我开门的瞬间，忽然一下将花束偏向一侧，露出大大笑容，说，今天感觉怎么样？
我问他要不要留下来吃饭。
那天是西里斯第一天踏入我的公寓，但是没有表现出一点好奇，好像早已经见过这间房子，举止之间非常自然。我做了文火煎三文鱼与蕃茄蔬菜沙拉。丹麦是小国，物产不丰富，全靠贸易。哥本哈根这座城，词源的意思即是商贾之港。偶尔有从更北部法罗群岛捕获的海产，三文鱼肉质鲜嫩，不需要经过复杂的烹饪过程，入口即化。一般贩卖给星级餐厅制成刺身。但是我的免疫力缘故，不能吃生食。
乘盘的时候，西里斯已经找到我闲置在厨房角落的空酒瓶，装满清水，哼着歌插上玫瑰花放在餐桌上。妍丽丰饶的姿态，如美人衣裾，或者天边云霞。大约是因为光线昏黄，本来觉得俗气的玫瑰红色也忽然让我觉得有古韵，隔远一些看，质感好像是绢缎。再抬头看那个生着黑头发的年轻人，他正在对我笑，挤眉弄眼的样子，好像存心想要逗乐我。可是眼神中又有什么令我看不透的东西，我从来没有见到过那样的灰色眼睛——又或者，这样说也不尽然。我从小生长的罗斯基勒是海港城市，冬季阴雨连绵的时候，港口水面上漫起的叫人看不透的迷雾，似乎就是这样的银灰色。
对着三文鱼与一瓶亚历山卓·维奥拉的橘酒，那个晚上大约是我有生之年，第一次与人面对面说这么长时间的话。我讲出身，讲家庭，讲我除却天生疾病，乏善可陈的二十几年人生。西里斯认真听，听到先天心肌病变的时候，脸上有一闪而过的沉重，很快又安慰一样地为我倒橘子酒。我们谈彼此专业，他讲笑话，说你猜需要多少个音乐家才能换一个灯泡？五个，一个人扶住灯，另外四个人喝酒喝到屋顶开始转圈。说完自己趴在桌上笑了足足一分多钟。我说，你不正常，你需要帮助，专业的那种。你需要有个经过职业资格认证的心理治疗师坐在你对面，拿个小本和笔一边点头一边刷刷写的那种帮助。
谈哲学，讲存在主义，讲尼采式的对于神性与人性的辩论。
我问他，你觉得究竟是神明创造了人类，还是人类创造了神明？
那一瞬间他原本带着笑的脸上好像有点不自然，我想只是我的错觉。他近乎于不置可否地，只回我以加缪的存在主义学说，说假设神明真的存在，那么他一定首先且最基本地，是死亡的主宰。因为如果原始宗教的产生，都源自于人类对于周身自然的探索与理解，那么宗教教义，那些由人类撰写的著作，都是对于生的理解。生是永恒变化的，只有死亡才是恒定，才是人类无从理解的所在。
我说，我没有明确的倾向。我相信往生，因为我像所有人一样，也需要一个对于万事万物的解答。也许人类创造了神明，因为人无法自我承担所有的龌龊，与偶然的美好。也许信与不信，只在于你愿意放过自己的程度多少。也许，人能在明知道某事某物是安慰剂的前提下，依旧享受安慰剂的存在。
酒瓶已经半空，忽然又聊到神性与语言的诞生。
我说，我曾经读到过这样一种说法，假设巴别塔之乱曾真实发生过，也就是说，假设人类的语言可以追溯到最原始的母语，那么这种语言中的第一人称，是否就是神明的本名？因为假使你是宇宙中唯一的存在，也就没有必要生造出其他的代词。西里斯说，但是宇宙中唯一的个体，根本不会把自我与其他东西区分开。因为智慧个体不需要特意与物质区分，只有在有其余智慧个体存在的情况下，才会有这样的诉求。
他将盘中最后一块沙拉番茄含进嘴里，又含含糊糊讲，也许语言的诞生，最早是为了与其他人类交谈。但掌握语言，却反而改变了人类思考的方式。也许在语言诞生前，人是没有所谓的自我交流的，一切思想都是以感情，图像与声音碎片的形式产生。所以根据你的假说，假如神明真的存在，那么语言只会是用于与人类沟通的一种工具，而非神作为一个个体会需要的东西。
我说，其实我不相信这个世界上会只有一种语源。在书写字体成型前，就已经有遍布各地的岩画和雕刻。和宗教一样，书面语言的本源也应该是生于环境，环境造就思维方式，思维方式造就语言结构。我记得世界上现存的语言，好像能够依靠结构进行分类，但我忘了具体是几大类。
他说，即使有分类，但所有语言的基础都有代词，名词，形容词。你所说的思维方式的区别，不如说是像编程语言的异同，是以不同方式，在同一些东西中建立起让特定人群可以理解的关系网。
我这才注意到原来我们坐得那么近，几乎头颅相抵。我从小没有经历过极端的热闹，不知道大部分人应该是怎么样的，但我知道我从没有体会到有人能与我这样契合。我想，一个人能听出你所有的言中之意，能接上你所有未完的句子，这究竟是世上真有天定的缘分，所谓的默契，还是这个人的世界大过你的太多。所有一切，都不过是信手拈花。可是还没能清晰地想出一个答案，只能感觉到对方呼吸间的温度抚在我的脸上。那双银灰色的眼睛半睁半阖，好像也被橘子酒催到微醺。我不知道什么时候伸出了手，一点一点向这个人的面颊上伸过去，动作很慢，只要他想，随时可以阻止。但是西里斯·布莱克的身躯一动不动，忽然伸出手，扣住了我的后脑。他的皮肤炽热，但是嘴唇很冷，还带着冰镇橘子酒的温度。
我闭上了眼睛。
究竟是为什么，此时此刻，我感觉不到自己在拥抱一个人类，却觉得好像是被温柔的海浪包围，水流浸润周身，溶溶沃沃。恍惚之间，觉得自己应该是在一叶木舟上，海面上有清明的月亮，离得很近，像是用银箔剪出来的拼贴图案。船舷划过海浪，晃晃荡荡，身在婴儿时期的摇篮中一般。
只想让我安然陷入沉睡。
翌日醒来的时候，闻到了蘑菇煎蛋饼和咖啡的香味。
那之后西里斯来公寓的次数更频繁，大多数时候带新的食材来亲自烹煮。从小到大，我与厨房基本绝缘。我与父亲两人，都不是会在吃饭上花时间的人。我们不认得什么人，但罗斯基勒的那座房子窗户里望出去，总能看见为一家人做晚饭的左右邻居。而我们相比之下，总是靠微波炉套餐与外卖度日。
西里斯。这个无端出现在我生命之中的男人，用各种奇奇怪怪的食物诱惑了我。与他的性格一样，鲜明，充满确信，美好而奇异。我想过这是不是因为他也一样，是独居已久的人，又或者现当代的大学生，都需经过这样在厨房中的自我探索。咖喱炖防风草，香肠维苏威意面，在楼下院子里用简易锡纸烤盘做出来的马德拉斯牛脂浓汤。我从窗户里探头去看他，他就仰起头，撅起嘴发出响亮的亲吻声音。原种蕃茄与羊奶芝士的沙拉。春日蔬菜炖羊肉，盛在明黄色的炖锅里，像一轮咕嘟咕嘟的小太阳。
后来他搬了他的电子琴和吉他来。
我不明白怎会这样突如其然，就出现了这么一个人在我的生命里。我独来独往已久，明白自己的思维方式，喜好与习性都与寻常人不同。不期待他人的陪伴，更不原因为了接纳另一个人而付出努力。但西里斯，我无从解释这个人。他所做一切事，统统有种胸有成竹的肯定感。好像只要是他的决定，就一定是有道理的，值得被追寻的。隐隐有种感觉，好像来到我的生活中，是他的决定；留下来与我作伴，也是他的决定。我们二人之间所有事物的走向是因为他的决定，而我只是顺水推舟。
再后来我的公寓里到处能找到西里斯遗留下的物件。沙发上的开衫毛衣和衬衫，茶几上的袖口，书桌上的耳机和乐谱，冰箱里的啤酒。床边的德文故事书。某一次闲谈的时候，我提到过小时候父亲工作繁忙，找不到看顾小孩的人，时常把我放在书店，一待一个下午。有这么一本图画书，我忘记了名字，其中有会走路的树，住在树洞里的猫头鹰，孤岛上的城堡和爱吃布丁的蛇颈龙。从那之后再也没有找到过，想来大约已经绝版了。第二天西里斯再来的时候，竟然从大衣口袋里献宝一样，抽出一本书，封面上赫然画着乘坐热气球的刺猬。埃文·莫泽尔的睡前故事书。只有德文版本，我这才知道原作者是奥地利插画家。
他每天晚上念那本书给我听。陌生的语言，可是他的声音能叫我安然入睡。
北欧民谣里有梦魔沙仙，传说中是梦境的主宰。安徒生写，沙仙拥有让人即刻陷入睡眠的能力，且会在人们睡着了的时候，轻轻坐在床边。他穿着剪裁得体的大衣，很难说究竟是什么颜色，因为光线不同，会从绿到红，红到蓝不断变幻。沙仙是会讲故事的一种存在，传说天下所有的梦，都是他讲的故事。某一天半梦半醒间，我抱住西里斯的腰，含混不清对他说，你就是我的梦魔。感觉到他的手轻轻抚摸我的头发。后来我与他讨论过，梦与死亡，总有共同之处。古诺斯语中，梦与死，是一个词。死亡的使者摆渡人，与梦魔，如果都是真实存在的个体，也许只是同一个存在，被不同人，在不同情境下得出的不同推测。
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