当心灵开始推动时，在运动中的一切事物就开始分开。心灵推动到什么程度，万物就分别到什么程度。而这个涡旋运动和分离作用同时又造成了事物的更强烈的分离。
这个永恒的心灵，确乎现在也存在于其他一切事物存在的地方，以及周围的物质中，曾与这物质相连的东西中，和业已与它分离的东西中。
诸如此类。
总之大家是殊途同归。总归大家说的都是同一桩事体。总归一句话：所有的智慧都将在终点相逢，所有的智慧，描述的都是同一个东西。
这个东西，孔子称之为仁。子曰：仁者爱人。而《大学》开篇，则曰：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善——注意这个至善。
这个东西，孟子称之为取义。义者，宜也，也就是你该做什么事，不该做什么事。该或是不该，其衡量标准，就是仁，就是善。
这个东西，佛家称之为慈悲，禅宗则直截了当称之为善知识。知识的取向就是善，善的本身就是知识。苏格拉底听到这句话，会眉开眼笑的。
这个东西，道家称之为道，老子著《道德经》，“道德经”这三个字，“道”说的就是这个东西，“德”是说这个东西的性质特征，“经”就是表述的意思——而对这个东西的性质表述，最终成为了品评人类品德的道德，这就是最典型不过的致良知，最典型不过的美德即知识。
而王守仁所做的，就是把孔子的话，把孟子的话，把老子的话，把苏格拉底的话，把阿那克萨哥拉的话，把柏拉图的话，用他自己的语言，重新表述一遍：
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
翻过来，掉过去。你东拉，我西扯。所有的智者，说的都是同一个终极真理，这个真理你可以称之为仁，称之为义，称之为道，称之为慈悲，称之为大善知识，称之为良知，称之为美德，称之为你愿意称之为的任何东西。
但这个东西，到底是什么玩意儿呢？
这事你得去问柏拉图，他将用他的洞穴理论，告诉我们这东西到底是什么。
就是这样，仁也好，义也罢，慈悲也成，大善知识也可，良知也不错——虽然这都是东方哲学的常用术语，但如果这个东西是真实的存在，那么，西方的哲学家也同样会发现它，感知它，表述它。而柏拉图的洞穴理论，或许是人类历史最清晰的道之表述。
走出恐怖的洞穴
却说柏拉图学问大成之后，雄心勃勃想要以智慧宰制万民，结果不幸被统治者当做奴隶卖掉。幸亏他的朋友花了高价，又从奴隶市场把他买了回来，此后他潜心研究，最终提出了世界哲学史上最为知名的洞穴学说：
我现在打个比方。整个人类就像是这样的一群人：身上带着枷锁，躲在黑暗的山洞里，背对着光线。我们的后面有栏杆，栏杆的外边生着一堆火。我们看到的只是沿我们身后的栏杆走动的人，映在我们前面墙上的影子，听到的只是他们的回声。
如果我们中间有人回过身，对着光线，正面看着这些人，他们最先的感觉就是眼睛发花，如果让他们把这些人看得清清楚楚了，还能感受到观看的乐趣。如果他们告诉别人，自己在外边看到的东西，别人肯定会说他们是在胡说八道。所以，那些见到过光明的人，就不想回到普通世界，也就是那个黑暗的山洞里去了。
然而我们要知道，山洞里的人都能看到东西，他们要做的就是把身子转向光明。如果将他们身上逼迫他们背对光明的肉体欲望的枷锁除去，每个人都会转变，开始真正的生活。所以，我们要把最能面对光明的人找出来，让他们回到山洞，告诉山洞里的人知识的优势所在。如果他们认为这会很辛苦，我们就要像以前那样牢记，全体的利益是最重要的，个人为全体的利益而受的苦，是次要的。
我们要怎样做才能让这些人转向光明呢？要想达到目标，仅仅进行音乐和体育的教育是不行的。我们接下来要进行的第一个教育是算术，然后是几何，接着是天文学教育。还有一个相关学科，就是抽象的和声学（不是声音的和声学）。这些课程，只是在为学习辩证法作准备而已。辩证法是最高的科学，它引导理智去思考最终的目标：善的理念……
看看柏拉图，他拿了一个洞穴来比喻人类的思维认知，认为我们眼睛所见，耳朵所听，鼻子所嗅，舌头所品，手指所触，通通不是真实的世界本身，而只是一个由我们的感觉知觉嗅觉味觉触觉等器官合伙儿制造出来的一个虚像。虚像就虚像吧，我们不跟他老人家较真儿——但当他表述了这个虚像世界之后，却离奇地和王阳明走到了一起。
前面我们说过，理学家陆九渊高吼过：宇宙就是吾心，吾心就是宇宙。王阳明换个词再把这句话重新吆喝了一遍：吾性自足！
到了柏拉图这里，他则是坚定不移地认为：知识并不是由他人从外面传授给我们的，不是后天获得的，也不是从灵魂中自发产生的，而是灵魂固有的，或者说，是先天存在于我们灵魂之中的，但处于潜伏状态，宛如梦境一般，我们不可能通过洞壁上的影像认识身后的事物，除非转过身来；我们不可能知道太阳是万物的主宰，除非被拉出洞穴。
就算是吾性自足，知识原本就沉睡在我们心里，可是这又怎么跟善扯上了关系呢？
柏拉图用他的日喻说，来解释这个原因。
他认为，现实世界实际上是假的，是虚幻的，而在这个虚幻的现实世界之外，还有一个真实的理性世界。理性世界中的善理念，就好比现实虚幻世界中的太阳，是真实存在并能够引发我们灵魂的认知功能的。
于是，苏格拉底、柏拉图、王阳明这些人凑在一起，联手推出了美德论，此一论点的观点，计有三条：
没有人愿意作恶。
美德即知识。
诸德为一。
关于这三点，论据也有三个：
1．所有的人，都只渴望善的事物
——因此，没有人希望恶的东西。作恶就是以一种能产生恶的方式行动。因而，没有人想这样做。因而，当某个人作恶时，他并非出于本意。
2．所有的人都只渴望，善的事物
——因此一切人都会行善，只要他能够行善。如果他不这样做，那是因为他不知道如何行善。美德会带来善的事物。因而，美德就是通晓善的知识。
3．各种美德都指在特定情形下的善的事物
——在任何情形下，所有的人都希望得到善的事物。如果他们未能得到善的事物，那是因为他们不知道什么是善的事物。因而，只要一个人知道什么是善的事物，那他在任何情况下都只会是有德的。因为所有的美德都依赖于一件事——关于善的事物之知识。因而，诸德终究为一。
如果我们把苏格拉底、柏拉图师徒的三条论据归纳起来，那就只有一句话：你知道，你就会去做。你不知道，你想做也不知如何做。而这，正是王阳明的知行合一之说：
诸如此类。
总之，大家说的都是一码事。
与智慧大师相遇
现在我们的问题是：孔子、孟子也好，苏格拉底、柏拉图也罢，还有这王阳明，他们都认为，存在着一个东西你还没有看到，而且这个东西对我们来说相当重要，那么这究竟是什么怪东西呢？
最早描述这个东西的，是老子李耳，他在《道德经》中说，这个东西啊，这个东西，那可是孩子没娘，说来话长啊：
有物混成，（有个浑然一体的东西，）
先天地生。（它先于天地而生。）
寂兮寥兮！（无声啊，又无形！）
独立不改，（它永远不依靠外在力量，）
周行而不殆，（不停地循环运行。）
可以为天地母。（它可以算做天下万物的根本。）
吾不知其名，（我不知道它的名字，）
强字之曰道，（把它叫做道）
强为之名曰大。（勉强再给它起个名叫做大。）
大曰逝，（大成为逝去，）
逝曰远，（逝去成为辽远，）
远曰反。（辽远又返转还原。）
故道大，（所以说道大，）
天大，（天大，）
地大，（地大，）
人亦大。（人也大。）
域中有四大，（宇宙间有四大，）
而人居其一焉。（而人居其一。）
人法地，（人以地为法则，）
地法天，（地以天为法则，）
天法道。（天以道为法则。）
把老子说的这个没头没尾、没头没脑的怪东西，与柏拉图的洞穴理论对照一下，我们的心里就会“咯噔”一声：哇，走出洞穴的柏拉图，所看到的正是这个，他看到了，许多人都看到了，可是谁也无法说清楚。
他们不是智者吗？怎么智者还说不清楚？
事实上，不是他们说不清楚，而是我们听不明白。你无法对一个盲者，描述各种颜色的区别。因为对于盲者来说，世界上压根儿就不存在颜色。你也无法对一个聋者，描述各种音律音韵的区别，因为对于聋者来说，音律与音韵同样也是不存在的。
即便是从现代科学的角度，我们也知道人类的认知存在着局限性。我们双目所见，只是光谱上极窄的范围。我们的耳朵，既听不到超声波，也听不到次声波，既然你无法对天生的盲者描述颜色，也无法对天生的聋者描述声音，这就决定了离开了洞穴的幸运儿，他已经无法再与我们进行沟通。因为我们人类所创造的语言体系，正如盲者的视觉，正如聋者的听觉，无法对感知不到的东西进行理性描述。
而王阳明，他上天入地，编神仙瞎话娶一堆老婆，被刑杖打屁股和食人族同居，目的只是离开人类感官认知的洞穴，一睹那先天造化的神奇真界。
他终于走出了洞穴，也终于在智慧的极点，与孔子、孟子、老子、苏格拉底及柏拉图等所有的智慧大师相遇。
一个在思想领域实现突破，一窥终极智慧的人，犹如一个爬到桅杆高处的人，他并不需要大喊他在高处，所有人都知道他在高处。悟道者不需要说道，人人都知道他在智慧上已经到达了自己无法比拟的境界，所以悟道者是从终极智慧的角度来看待事物问题，他说的话，我们都能够听懂，就如同我们能够看懂棋局上谁输谁赢一样。但是，你知道谁赢了，但你无法重复他的棋路，一句话，在你没有到达智慧彼岸之前，你对于智慧的理解，始终是停留于盲者对于颜色的理解、聋者对于韵律的理解的状态。
最后一个问题，终极智慧与仁、与义、与道德、与美德、与慈悲、与善良、与良知之间，是什么关系呢？
大师们如是说
实际上，终极智慧与仁、与义、与道德、与美德、与慈悲、与善良、与良知之间，没有半点儿关系。
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