回去后席书又回来了，听了王阳明一通忽悠，又回去，然后又回来，就这么来来回回地跑了好多趟，终于放声大哭起来，曰：没想到今日能重睹圣人之学！
说过了，进入终极智慧境界之人，犹如爬到桅杆高处，任谁都能一眼就看出你在高处的位置。
在智慧面前，没有人不心悦诚服。
第六章 建功立业谈笑间
阳明先生生活在一个权力社会里，在这个世界，权力无处不在。
权力是个坏东西，它不光是腐蚀掌握权力的人，同样也腐蚀被权力凌辱的人。
掌握权力的人，会被异化为暴君。被权力凌辱的人，会被异化成无知懦弱而又残暴的奴隶。事实上，正是奴隶和暴君的两极社会，才构成了权力的现实。如果社会上不存在着奴隶，那么暴君也就不称其为暴君。但世上一旦有了暴君，他就会想尽办法把尽可能多的人异化为奴隶，以延续权力的效力。
权力是暴力的产物，它的一端是暴君，另一端是暴民。
规律是盲者的陷阱
人类社会，比之于动物界的原始物种，要复杂得多。这种复杂，就是因为人性太过于简单——每个人都是以自我为中心。
一个人以自我为中心，还好办，你自己爱怎么想就怎么想，懒得理你——但一旦有了两个人，你以你自己为中心，他以他自己为中心，你希望他往东，他却希望你往西，你指望他打狗，他却指望你撵鸡。这就构成了人与人相处最大的苦局。就如同围棋一样，虽然技巧简单到了不堪一提的程度，但对弈的本身，却导致了棋局复杂多变。哪怕是一个终生沉溺于棋道之中的国手，一辈子都见不到重复的棋局。而正是因为社会交际没有重复之局，所以你的个人意志，甚至是你的人生经验，必然会遭遇到不适用的麻烦。
这种极尽微妙的人心感觉，源自人性本身，是不可见的。我们总是通过最终的结果，才能知道这种微妙的存在。譬如你与朋友开了个玩笑，结果他立即翻了脸，与你不死不休，又或是随意无心，信口一说，已经惹得某人暗动杀机，这种事，正是人类社会最让人痛苦的现状。
这种人际关系不和谐的因素，构成了人类社会的陷阱，许多时候你一脚踩了进去，还弄不明白是怎么回事。人性的冲突宛如一个个陷阱，失足踏入就会摔死；宛如一道道激流，不慎卷入就会萍漂无际；宛如一座座高峰，横亘在你的人生面前，让你举步维艰。然而这些陷阱、激流与高峰，却是你看不到的，所以不管你是多么谨慎小心，都无法避免跌入。
人性中陷阱密布，你却硬是看不到，这就如同一个盲者行走在杀机四伏的沼泽地里，其侥幸抵达彼岸的可能性，几乎可以说是不存在的——所以佛家说，众生皆苦，苦就苦在看不到人性的隐秘冲突，如盲者般行走在泥沼险域。
佛将自己称为觉悟者，就是我们最常说的悟道了。什么叫悟道了？就是获得了——甭管是怎么获得的——获得了一种宏大的思想智慧，能够居高临下俯瞰人性，于是人性中的形形色色隐秘冲突，尽显其中。这就好比正行走在高峰地带的盲人，突然获得了视力，举目一望，眼见得自己正处于悬崖，不由得会惊吓出一身的冷汗来。
儒家成圣，道家修真，佛家成佛，古希腊哲学家追求永恒的真理，都是为寻求那潜伏在我们心中的神秘大智慧。儒家声称，获得这种智慧的人，即可达到刀枪不入、水火不侵的境界。不是你成了如神仙那般更为奇特的高级生命现象，而是人类社会的冲突规律尽看在你的眼里，好比明眼人跳过一条小沟，绕过一个陷阱，都是自然而然的事。而那些远离智慧的人们，则如同盲者一样，一个接一个栽进陷阱里，任谁也拦不住他们飞蛾扑火般自寻死路的冲动，因为他们看不到规律，在规律面前撞得头破血流哭爹喊妈，是必然的事情。
阳明先生在经过了无数次难堪的瞎折腾之后，终于在龙场获得了智慧上的突破，从那一天起，他眼中的世界，与此前已经是完全不同了。
此前的他，虽然也知道一点点人性的道理，但那种知道，犹如盲人拄杖夜行，必须要小心翼翼提心吊胆。因为他看不到规律，不知道冲突隐伏在什么地方，只能是假设处处都是陷阱，即便是在平坦的大道上，也不敢放开脚步。这种拘泥与谨慎，看起来就会非常可笑。而且最终还是无法避过陷阱，结果在午门之外被人扒掉裤子打屁股，搞得很没面子。
正如明眼人才会坦然行走在人生大道上，获得终极智慧的阳明先生，也从此获得了对于自己的自由裁量权。现在不管他说什么，做什么，都有道理，就如同明眼人不管怎么走，都不会让自己跌进陷阱里一样。此时的阳明先生，再也不会遇到平常人才会遇到的麻烦。
于是先生欣然写诗曰：
江日熙熙春睡醒，江云飞尽楚山青。
闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。
道在险夷随地乐，心忘鱼鸟自流形。
未须更觅羲唐事，一曲沧浪击壤听。
阳明先生这首诗，说的正是上述的道理。尤其是那一句：道在险夷随地乐……这句话的意思是说：虽然我周围遍布泥沼陷阱，但是我看得见，因此就是不会掉进去，气死你，气死你，你有本事也把道悟了再说！
人性无法改变
阳明先生运气好，他躲在龙场琢磨悟道的时候，正值游击将军仇铖搞掉安化王朱寘，大太监张永搞掉同样的大太监刘瑾。朱寘倒还罢了，但刘瑾被搞掉，就意味着朝臣的复辟，首先是废除刘瑾制定的审计大检查和奖惩考核法，然后是给那些被刘瑾流放的倒霉蛋平反。
阳明先生是被刘瑾打的屁股，所以他这个反，是一定要平的。
但阳明先生这个反，平得并不是那么解气，他只是被升任了庐阮县知县。原先他可是京官，多次以朝廷大员的身份，和巡抚啦布政使啦等高官同桌审案，巡抚跟他说话是不敢大声的：守仁同志你看这事，这么个处理法行不行？……现在却成了个七品芝麻官，巡抚再见了他，就会把手一挥：去，小王，把地扫一扫……总之很衰。
但官职卑微，也怪不了朝廷，打掉安化王的是仇铖，打掉刘瑾的是大太监张永、名臣杨一清。你王守仁搭顺风车，坐享其成，给你落实政策平反，就已经很人道了，总不能把人家的功劳也让给你吧？
所以阳明先生雄赳赳，气昂昂，带着大队人马出发上任去了。
跟在阳明先生屁股后面的大队人马，都是些什么人呢？
都是他的弟子门人。
孟子说过：看到一个无知的婴儿，向着火盆爬将过去，任何人都会大吃一惊，上前阻止。同样的道理，看到一个盲者大步流星向沟壑里走去，任何人也会急喊一声：危险，止步！还是同样的道理，悟道者犹如明眼人，看到不谙规律的芸芸众生，前赴后继义无反顾地冲向人性的晦涩角落，也会急切地上前劝阻。
所以，知道规律的阳明先生，就要劝阻不知道规律的人，别掉进陷阱。
所以，阳明先生酷爱讲学。
讲学，就是讲道理，讲规律，告诉人们应该怎样做，才能够避过人世间的危难险恶。
古今中外，举凡参悟到了终极智慧者，如孔子，如孟子，如苏格拉底，如柏拉图，如释迦牟尼，如耶稣，都有一个传道讲学的癖好。不是他们爱唠叨，而是无法眼看着别人如盲者一样不停地在规律上撞个头破血流，真的看不下去。
看不下去，就会出来提醒。而需要提醒的，又不是一个两个人，而是这世界上的所有的人。所以这种提醒，就只能是采用开班办学的方式了。
阳明先生的讲课癖，已经到了令人发指的程度。他不分时间场合地点，逢人就说，见人就讲。不只是他自己讲，还要他的学生们也到处乱讲——可怜这些学生仔，原本就连规律的边儿都没有摸到，真不知该从何讲起。摸不到规律的边儿也得讲，阳明先生甚至给他的弟子布置了硬性任务。他有一个弟子，去外地做官，刚刚到任事务繁忙，就写信给阳明先生，央求开班办学这事稍迟一些，结果惨遭阳明先生的狠狠修理。
看着不谙规律的人民群众往火坑里跳，阳明先生替你着急。
真的替你急啊！
这么费尽力气地讲，到底管不管用呢？
来看看《靖乱录》上怎么说：
城中失火，先生公服下拜，天为之反风。乃令城市各辟火巷，火患永绝。
看看这段记载，我们就会知道，不管用，阳明先生的讲学，连他的弟子都没有丝毫的感觉。看看这段明摆着的瞎掰：城中失火，阳明先生公服下拜，天为之反风……这不明摆着胡说吗？
学生们之所以胡说，崇拜阳明先生这是一个原因，但把阳明先生说神了，给自己脸上贴点儿金，这才是真实的心态。之所以要靠瞎掰贴金，就是因为不愿意下苦心去琢磨。投机取巧，假冒伪劣，这也属于人性的一部分。阳明先生可以洞悉人性，但他不可能改变人性。
也就是说，阳明先生可以自己悟道，却没办法也让别人悟道。这就好比学习成绩好的学生，再努力也只能提高自己的成绩，却无法提高不肯学习的差学生的成绩。
别人不肯悟道，怎么办？
没法办！
阳明先生只好——能者多劳，替大家干活儿。
只能去立功
老子说：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
这句话的意思是说：真正悟到了人性大道之人，是不需要做事的，什么事都不做，就是对这世界最大的贡献了。而没有领悟到人性规律的人，就需要卖命苦干，只有卖命苦干才能搞出点儿人生成就。
老子又说：太上立德，其次立言，其次立功。
这句话的意思是说：领悟到终极智慧的人，只需要在品德方面作出表率。如果这招不灵，那就对大家讲课，让更多的人明白人生规律。如果这招还不灵……那就得劳您大驾，自己干活儿了。
但这世界上，还有一样东西比智慧更生猛——权力！
权力这东西是群体的意志，是一种极为怪异的社会结构。比如石墨和金刚石，都是由碳原子组成的，但因为原子组成的结构不同，金刚石是世上最硬的东西，而石墨则软绵绵的，一软一硬，物呈两极，但却是结构不同的同种。人类社会也是这样，不同的社会结构，呈现出不同的社会形态。有的是民权惨遭剥夺的专制体制，有的是民权广泛的民主体制。虽然体制不同，但组织这些不同体制的人，却没有任何区别，区别只在于社会结构不同。
已经悟道的阳明先生运气不是太好，他偏偏赶在了民权被剥夺得最为残酷的皇权专制时代，这时候权力远比智慧管用——没悟道的时候，阳明先生就比刘瑾有智慧，可有什么用？屁股照样挨板子。
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